Mogobe Ramose – Ubuntu é um termo que se encontra em várias línguas banto. Trata-se de duas palavras em uma, a saber: “ubu” e “ntu” no grupo nguni de línguas; botho, “bo” e “tho”, no grupo sotho de línguas; e hunhu, “hu” e “nhu” em xona.

Mogobe Ramose – A linguagem e o pensamento andam de mãos dadas. O pensamento é o instrumento para o cultivo e a construção da cultura. Assim, a linguagem – na acepção ampla de fala, ação e escrita – é a fonte do ubuntu. É comum pensar que as culturas da África indígena ao sul do deserto do Saara são principalmente orais, isto é, desprovidas de escrita. Mas essa concepção é questionável, porque tem uma acepção restrita do significado da escrita e também porque não se aplica à totalidade da África subsaariana, já que a Etiópia, por exemplo, tem sua própria língua escrita, o amárico. A persistência dessa concepção questionável tornou a “tradição oral” como uma das fontes da filosofia ubuntu. Através do veículo da “tradição oral”, a cultura ubuntu e a história dos povos de língua banto continuam sendo transmitidas de uma geração a outra.

Mogobe Ramose – É muito importante notar que, de acordo com a ontologia do ubuntu, be-ing [em inglês, o verbo “ser”], diferentemente de being [o substantivo “ser”], não tem um centro. Assim falamos das noções duradouras que até agora têm sido as marcas de autenticidade do ubuntu. A noção fundamental da epistemologia e ética ubuntu é – tomando o termo emprestado de Tshiamalenga  – a filosofia do “Nós”. Nos termos dessa filosofia, os princípios da partilha, da preocupação e do cuidado mútuos, assim como da solidariedade, constituem coletivamente a ética do ubuntu.

Mogobe Ramose – A noção de comunidade na filosofia ubuntu provém da premissa ontológica de que a comunidade é lógica e historicamente anterior ao indivíduo. Com base nisso, a primazia é atribuída à comunidade, e não ao indivíduo. Entretanto, disso não se segue que o indivíduo perca a identidade pessoal e a autonomia. O indivíduo é considerado autônomo e, portanto, responsável por suas ações. De outra forma, toda a teoria e a prática do lekgotla – um fórum para a resolução de disputas entre indivíduos, assim como entre o indivíduo e a comunidade – não teriam sentido justamente porque a pressuposição da autonomia individual não se aplicaria.

Mogobe Ramose – A primeira fase da transição para a “nova” África do Sul foi parcialmente impulsionada pelo ubuntu na medida em que esse conceito foi usado para dar sentido à constituição interina de 1993. Ironicamente, mas por razões bastante táticas, o ubuntu está completamente ausente da Constituição final de 1996.

Mogobe Ramose – A concepção ubuntu do direito é parte integrante da filosofia do “Nós” que define a comunidade como uma entidade dinâmica com três esferas, a saber: a dos vivos, a dos mortos-vivos (“ancestrais”) e a dos ainda não nascidos. A justiça é a efetivação e a preservação de relações harmoniosas em todas as três esferas da comunidade, e o direito é o instrumento para alcançar esse fim.

Mogobe Ramose – Eu gostaria de saber mais sobre “sumak kawsay”. Em uma resposta anterior, fiz referência ao fato de que, por alguma ironia e certamente por razões táticas, o ubuntu ficou de fora da Constituição final de 1996. A exclusão do ubuntu dessa Constituição é o que estou contestando, porque ela significa: 1) a rejeição de uma filosofia e de um modo de vida que têm sustentado e continuam sustentando os povos indígenas vencidos nas guerras injustas de colonização da África do Sul; 2) a integração forçada desses povos em um paradigma constitucional que não é deles, na medida em que descartou deliberadamente a sua filosofia; 3) a mudança tática do princípio da supremacia (soberania) parlamentar para a supremacia constitucional é a transmutação da injustiça da colonização e de suas consequências na justiça e, portanto, a negação da justiça para os povos indígenas vencidos da África do Sul.

Mogobe Ramose – Para outras culturas, o ubuntu pode enfatizar a importância vital de levar o “Nós” a sério. Na prática, isso significaria um ‘polílogo’ [ou polidiálogo] de culturas e tradições que promova a filosofia intercultural para a melhoria da compreensão mútua e a defesa da vida humana.

Dirk Louw – O sentido de ubuntu está resumido no tradicional aforismo africano “umuntu ngumuntu ngabantu” (na versão zulu desse aforismo), que significa: “Uma pessoa é uma pessoa por meio de outras pessoas”, ou “eu sou porque nós somos”. Ser humano significa ser por meio de outros. Qualquer outra forma de ser seria “des-umana” no duplo sentido da palavra, isto é, “não humano” e “desrespeitoso ou até cruel para com os outros”. Essa é, grosso modo, a forma como a ética ubuntu africana descreve e também prescreve o ser humano.

Dirk Louw – As questões referentes às fontes do ubuntu e à sua relação com a história e a cultura africanas são controversas. Alguns pesquisadores sustentam que o ubuntu tem sido comunicado por meio de histórias de geração a geração desde tempos imemoriais, e que as articulações africanas dos valores do cuidado e da partilha são muito mais antigas do que suas articulações ocidentais – ou até que as articulações ocidentais têm suas raízes nas articulações africanas. Outros pesquisadores parecem sugerir que o ubuntu não passa de uma cortina de fumaça autofabricada para as atrocidades cometidas por africanos no passado e no presente.

Dirk Louw – O ubuntu é resilientemente religioso. Para um ocidental, a máxima “Uma pessoa é uma pessoa por meio de outras pessoas” não tem conotações religiosas óbvias. Ele provavelmente a interpretará apenas como um apelo geral para tratar as outras pessoas com respeito e decência.

Dirk Louw – Permita-me reformular ligeiramente essas perguntas: o ethos do ubuntu é unicamente africano? O ubuntu só faz parte da herança cultural africana? Seria etnocêntrico e absurdo sugerir que a ética ubuntu de cuidado e partilha é unicamente africana. Afinal de contas, os valores que o ubuntu procura promover também podem ser identificados em várias filosofias da Eurásia. Isso não significa negar a intensidade com que esses valores são expressos pelos africanos. Mas o mero fato de serem expressos intensamente por africanos não torna, por si só, esses valores exclusivamente africanos.

Dirk Louw – É lógico que a comunidade/família é muito importante para a ética ubuntu. Afinal, o ubuntu significa “ser por meio de outros”. Mas o que exatamente “a comunidade/família” significa nesse contexto? Espera-se que uma ética da compaixão seja inclusiva, e não exclusiva, isto é, que ela inclua, e não exclua; que abra espaço, e não aliene. Mas quão inclusiva é a comunidade que o ubuntu descreve e prescreve? Às vezes, é difícil evitar a impressão de que o ubuntu não pretende ser exatamente uma “lei universal do amor”. Por exemplo: o sentido dos ritos de iniciação em sociedades africanas tradicionais parece implicar que o ubuntu funcionava (e ainda funciona) como uma ética vinculativa exclusivamente dentro dos limites de um clã específico. Essa compreensão exclusiva da comunidade que é o ubuntu combina com o óbvio potencial do ubuntu de desencadear conflitos étnicos. Ela (ou uma versão dela) também parece constituir a base da forma pela qual alguns negros sul-africanos tendem a ver o ubuntu como “a” diferença definitiva entre eles próprios como africanos e os não africanos (incluindo as chamadas “pessoas de cor”, asiáticos e brancos).

Dirk Louw – O desafio da sociedade e da política da África do Sul é o desafio de afirmar a unidade ao mesmo tempo em que valoriza a diversidade, isto é, de forjar a unidade na diversidade e, igualmente, a diversidade na unidade. O ubuntu ajudou a forjar a unidade na diversidade por meio de sua ênfase na comunidade, expressada por palavras como simunye (“nós somos um”, isto é, “unidade é força”) e slogans como “um dano causado a um é um dano causado a todos”.

Dirk Louw – É importante que ninguém seja um estranho em termos do suposto alcance da comunidade que é o ubuntu, dado o potencial do ubuntu para degenerar em um comunitarismo totalitário – isto é, dada a sua tendência de excluir, e não de incluir, como se esperaria de uma ética do cuidado e da partilha. Como uma ética excludente, um ubuntu desvirtuado representa a fortificação e a preservação de uma identidade dada por meio da limitação e da segregação. Nos termos dessa ética, o slogan simunye (“nós somos um”) sinaliza, ironicamente, a pureza de classe, cultura ou etnia; racismo e xenofobia – um fenômeno com o qual os (sul) africanos estão por demais familiarizados.

Dirk Louw – O pensamento africano é holístico. Como tal, ele reconhece a íntima interconectividade e, mais precisamente, a interdependência de tudo. De acordo com o ethos do ubuntu, uma pessoa não só é uma pessoa por meio de outras pessoas (isto é, da comunidade em sentido abrangente: os demais seres humanos assim como os ancestrais), mas uma pessoa é uma pessoa por meio de todos os seres do universo, incluindo a natureza e os seres não humanos. Cuidar “do outro” (e, com isso, de si mesmo), portanto, também implica o cuidado para com a natureza (o meio ambiente) e os seres não humanos.

O EFEITO MODISMO

Os atentados de 11 de setembro de 2001 foram o ponto de partida para o embalo. Disse Rosângela “Alguns queriam saber mais a respeito deste povo capaz de fazer tremer o império americano, outros duvidavam do que relatava a imprensa. Vindo aqui, eles perceberam que o Islã não tem nada a ver com o ódio e, aos poucos, alguns quiseram se tornar muçulmanos”.
No Brasil sempre existiu um movimento para conversão ao Islã, apesar de um baixo proselitismo. “Em geral, tinha como motivo uma amizade, um casamento. O 11 de setembro aumentou a imagem dos muçulmanos e aguçou a curiosidade” diz Paulo da Rocha Pinto. Na universidade, os cursos sobre o mundo árabe e o Islã, que outrora eram vistos como exóticos, estão lotados. Este interesse foi constatado no mundo inteiro. Mas no Brasil, este interesse teve um acontecimento especifico: o de uma telenovela. Em outubro de 2001, três semanas após os atentados ao World Trade Center, a cadeia de televisão O Globo lançou “O Clone”. O seriado se
desenrolava no Marrocos, com a ambição de elucidar sobre os mundos árabe e muçulmano. “Uma coincidência: esta telenovela era programada há vários meses”, recorda-se o Francirosy Ferreira, especialista do Islã na Universidade de São Paulo.
O sucesso era tanto que passou a ser comum, nas ruas do Rio de Janeiro e de São Paulo, as pessoas se cumprimentarem com um ‘inch ‘Allah’. “Muitas mulheres sonhavam em abandonar sua religião para poder casar com um “Saïd”, o herói muçulmano da novela”, conta rindo Francirosy. Muito caricatural, o personagem era romântico, respeitoso para com a sua mulher, a quem cobria de ouro.
As conversões decorrentes de modismo revelaram-se frágeis. Rosangela, está convencida disso. A sua conversão resulta de uma busca de identidade. Negra, pobre, militante de um Movimento Negro Unificado (MNU) desde a adolescência, ela não encontrou conforto espiritual no seio de sua família católica. “Jesus era sempre representado como homem branco. O que sabem eles? “Em Jerusalém nem todos eram brancos!”afirma ela. “Os primeiros muçulmanos que se
instalaram no Brasil não eram comerciantes libaneses nem sírios, porém “milhares de escravos importados da África” relembra Paulo Farah que dirige o Centro de Estudos Árabes. Conhecidos como Malês e Muçulmis, eles representavam, segundo os especialistas, 15% dos escravos. Entre 1807 e 1835, eles se revoltaram várias vezes. A mais importante revolta, dita a Revolta dos Malês foi em Salvador, na Bahia, na noite de 24 de janeiro de 1835. “As autoridades a apagaram dos livros de historia”, observa Paulo Farah. Ela deu inicio a uma feroz repressão e a uma desconfiança permanente para com o Islã.
Um astro do hip-hop em São Paulo, o rapper Honerê al-Amin Oadq reivindica esta herança. Ele tem 32 anos, anteriormente chamava-se Carlos Soares Correia. “Escolhi o hip-hop a fim de denunciar o genocídio dos jovens negros no Brasil de quem são vitimas, e mostrar também que nós podemos representar valores positivos”, explica o jovem. Ele encontrou a fonte de inspiração na Revolta dos Malês, qualificada por ele como “Intifada negra”, O filme Malcom X e o fascínio exercido pelo boxeador Mohammed Ali (nascido Cassius Clay) completariam a idéia.

Em seu grupo batizado de “Posse Hausa” alusivo a um outro levante de escravos muçulmanos no século XIX, um quarto dos integrantes converteu-se ao Islã. Os outros, diz o jovem, “optaram pelo mesmo modo de vida que nós: eles não bebem, não fumam, respeitam as mulheres e ajudam à comunidade”. De acordo com o jovem, o Islã salvou assim, dezenas de amigos seus do álcool, da droga e da prisão.
A introdução do Islã nas periferias está modificando a visão de uma religião outrora identificada por descendentes de Árabes oriundos de uma classe social alta. Para Paulo Farah, “a mensagem de igualdade racial e de justiça social do Islã tem um franco sucesso no seio das comunidades menos favorecidas, em particular junto a jovens que sofrem do racismo e da violência policial”.
A motivação dos que escolhem o Islã não é a mesma que aquela que empurra para as igrejas evangélicas e religiões afro-brasileiras como o Candomblé, disse Paulo Pinto da Rocha. “Em geral, os novos convertidos se aproximaram anteriormente de outras religiões. Com o Islã, eles descobriram uma religião mais aberta ao mundo”. “A universidade nega qualquer derivação violenta política:” Há uma solidariedade com os povos palestinos, iraquianos ou libaneses, mas isso não é uma identificação. O que importa é que o Islã se apresenta como uma ideologia do
Terceiro Mundo, semelhante ao que podemos encontrar na teoria da libertação latino-americana, antes que a Igreja Católica decidisse frear a sua expansão. “.
A ausência de uma retórica vingativa também reflete a política do Estado brasileiro, que se recusa a identificar os muçulmanos como um povo separado. No rescaldo do 11 de setembro, o Departamento de Estado Americano pediu aos governos paraguaio e brasileiro para olhar cuidadosamente para as comunidades muçulmanas, argumentando que poderiam abrigar núcleos de terrorismo .
O Paraguai usou de zelo. Comerciantes muçulmanos em Ciudad del Este foram presos, alguns foram torturados. O Brasil, no entanto, respondeu que iria defender todos os cidadãos brasileiros contra a interferência estrangeira. No entanto a Islamofobia não está ausente no Brasil. Algumas publicações evangélicas são alarmistas e a população continua a ver a religião como “estrangeira”. Rosangela sempre tem uma muda de véu em sua bolsa, em caso de agressão.
Paradoxalmente, para o Sheikh Jihad, é a telenovela que mais tem contribuído para aceitação do islã. Quando os fieis vinham visitá-lo na mesquita para protestar contra imagem caricatural da telenovela, ele respondia que estava satisfeito:
“Antes, tínhamos uma imagem de extraterrestres ou de terroristas. Agora, somos vistos como pessoas que gostam da festa e da dança. O quê vocês preferem?”

Tradução: Sara Davidson
Edição: Mauricio Grinberg

De acordo com o deputado Albertassi, estas leis ferem a Constituição Federal: “Não é correto que o Estado Laico e Democrático transforme religiões e festividades religiosas em patrimônio imaterial”.

Segundo o deputado Albertassi, “no Brasil, há uma mistura sobre os conceitos de cultura e religião. Precisamos separar estas duas questões, porque sob o viés de “cultura, algumas religiões vêm sendo beneficiadas pelo poder público em detrimento das outras”.